|
Я помню, как сидел у постели своего больного сына во время пасхальной недели 1959 года. Он был без сознания вот уже четыре месяца, но перед наступлением этой последней фазы и еще до того, как он ослеп, он видел нашего Спасителя и узнал, что умирает. В это время один мой ученый друг-иудей пришел в больницу навестить нас. Он знал о нашей душевной привязанности к евреям и предложил мне и моему семилетнему сыну обратиться в иудаизм. Я ответил этому имеющему самые добрые намерения лингвисту, что у нас нет причины поступать так, потому что мы верим в то, что Иисус исполнил Закон и что Он является Сыном Божьим. «Это то, — сказал я, — во что верю я сам и во что верит мой сын». «Но, — возразил мой друг, доставая Библию из своего портфеля, — у Бога нет сына. Покажи мне, где Библия говорит об этом».
Я помолился про себя, потому что просто слова не удовлетворят человека искренне убежденного и ревностного. Где-то глубоко в моем подсознании возник давно забытый библейский фрагмент. «Прочти место из Притчей 30:4», — сказал я, и он зачитал:
«Кто восходил на небо и нисходил?.. Какое имя ему? знаешь ли?»
«Это требует истолкования, — сказал мой друг, — эти слова нельзя принимать просто так, как они написаны». Я попросил его продолжать:
«Всякое слово от Бога чисто; Он — щит уповающим на Него. Не прибавляй к словам Его, чтоб Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом».
Кажется, слова дошли до его сознания. Эти стихи звучат так же, когда в Пятикнижии обсуждается вопрос о том, как Мессия «взошел на небеса» и «спустился в преисподнюю», что говорит о Нем как об Исполнителе Закона.
Послание к евреям на всем своем протяжении много раз повторяет эту фразу из псалма 109: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека». И, таким образом, Христос «...во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления...» за нас. Был нужен «Другой Первосвященник» «по чину Мелхиседека», Первосвященник, Который «имеет священство непреходящее», потому что совершенство не достигается «посредством ле-витского священства». Он «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них. Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес». Христос «не с кровью козлов и тельцов, но со Своей Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление». Какое это имеет значение, если эти цитаты бессмысленны для современного читателя? По крайне мере они показывают, что корни нашей веры уходят в ветхозаветные размышления.
Примечательно, что центральные догматы христианства основываются на иудейской экзегезе по 2-му и 109-му псалму.
Псалом 21 как истолкование Страдающего Мессии
Псалмы часто образно описывают страдания, которые выпадают на долю праведников, как участие в иродовых муках Царства Божьего». Когда они относятся к Давиду, они часто объясняют это как «Мессианские родовые схватки». Именно так Таргум истолковывает псалом 19, начало которого говорит о «дне печали», а стих 7 упоминает о том, что «ГОСПОДЬ спасает помазанника Своего». Таким же образом мы видели, как Таргум говорит о Мессии в контексте 20-го псалма, и что Мидраш добавляет к этому дискуссию о Его «венце» и царской мантии.
Еще более широкая перспектива открывается псалмом 21, который в христианской экзегезе является частью картины Страдающего Мессии. Об этом псалме, как и о 53-й главе Исаии, было сказано, что они были написаны как «основание креста». Начало псалма говорит о страданиях Мессии, а его концовка — о вечере Его нового завета.
Псалом начинается с причитания: «Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты оставил Меня?». Псалмопевец говорит:
«Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. Все, видящие меня, ругаются надо мною; говорят устами, кивая головою: “Он уповал на ГОСПОДА, — пусть избавит его; пусть спасет, если он угоден Ему”... Я пролился, как вода; все мои кости рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. Можно было бы перечесть все кости мои, а они смотрят и делают из меня зрелище; целят ризы мои между собою».
Заключительная часть псалма, похоже, подчеркивает значительность деяний Страдающего Слуги Господня: она начинается с фразы, говорящей о своеобразной заветной трапезе, о том, как «потомство... будет служить Ему», и о том, как Его правда будет возвещена «людям, которые родятся». РаШИ говорит о словах «Да едят бедные и насыщаются» (стих 27), что это произойдет во «времена избавления, в дни Мессии». Таким образом, псалом сам по себе наполнен мессианской информацией.
Псалом заканчивается излиянием хвалы:
«О Тебе хвала моя в собрании великом; воздам обеты мои пред боящимися Его. Да едят бедные и насыщаются; да восхвалят Господа ищущие Его; да живут сердца ваши во веки! Вспомнят и обратятся к Господу все концы земли, и поклонятся пред Тобою все племена язычников, ибо Господне есть царство, и Он — владыка над народами. Будут есть и поклоняться все тучные земли; преклонятся пред Ним все нисходящие в персть и не могущие сохранить жизни своей. Потомство мое будет служить Ему и будет называться Господним вовек: придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь».
Правда, рабби видят мессианскую сущность 21-го псалма только в его концовке — в «хвале», shevah, которая связывается со «временем избавления, днями Мессии». Слова из начала псалма, однако, появляются здесь и затем в описаниях страдающего Слуги Господнего. Например, в Мидраше Псикта Раб-бати, который был составлен, вероятно, в 8-м, или 9-м столетиях, но который основан на традиционных материалах, которые простираются в более ранний период, Мессия Ефрем, сын Иосифа, описан следующим образом:
«Наши рабби учили, что однажды, в месяце Нисане (на Пасху), патриархи придут к нему и скажут: «Ефрем, Мессия, Оправдание наше. Хотя мы являемся твоими отцами, ты более велик, чем мы, ибо ты пострадал за грехи наших детей и прошел через великие и трудные испытания... ты стал объектом поругания и насмешек среди народов, ради Израиля, и ты побывал во тьме и глубинах... твоя кожа была ободрана и твое тело иссохло, как дерево... и твои силы — как черепок. Ты перенес все эти страдания из-за грехов наших детей”» .
Ибн Эзра говорит о стихе 19, в котором одеяние страдающего слуги Господня делят между собой и бросают о нем жребий, что «это царское облачение; если бы он не был царем, то эти слова не имели бы смысла. И более того, здесь есть скрытая ссылка». В своих комментариях к завершающим стихам он говорит: «Наконец, в последние времена, они придут и поклонятся царю, который соберет их души вместе».
Мидраш, комментирующий псалмы, относит основную тему 21-го псалма к Книге Есфирь, хотя между ними нет прямой связи. Профессор М.Д. Касутто, который известен своими комментариями ко всему Ветхому Завету, говорит об этом псалме, что «он описывает человека, испытывающего как физические, так и духовные муки». Слова введения, которые говорят, что псалом должен исполняться [на мотив] «при появлении зари», указывают в традиционном понимании на Есфирь — хотя странное слово, используемое для обозначения конкретного музыкального инструмента и способа пения, означает на иврите «сияние зари*. Это сияние, конечно же, более подходит для упоминания о Мессии, — «Свете мира», о Котором по-мессиански трактуемые стихи Осии 6:2-3 говорят, что Он воскреснет «в третий день» и что «как утренняя заря — явление Его»; здесь мы имеем то же самое еврейское слово shahar, «заря», как и в стихах, упомянутых выше.
Что касается 17-го стиха: «пронзили руки мои и ноги мои», то примечания некоторых версий Библии дают совершенно иное прочтение:
«Скопище злых людей окружило меня, мои руки и мои ноги подобны льву».
Рабби было известно об этих двух версиях оригинального текста. Рабби Давид Кимхи сказал, что «необрезанные истолковывают этот псалом, указывая на Иисусам. В отношении 17-го стиха он говорит, что они читают оригинальный термин как ka”.ru, что означает «пронзенный», вместо альтернативного термина ka”.ri, означающего «подобный льву», и видят в нем намек на Христа — Господа, пред Которым однажды «преклонятся все нисходящие в перстью. РаШИ прямолинейно констатирует, что фактически это изображает кого-то, чьи «руки и ноги как будто бы искалечены в пасти льва». Лютер также знал об этой трудности, и немецкая Библия придерживается варианта ka”.ru, «пронзенный».
Если упоминание в псалмах об одеянии, о котором бросался жребий, содержит «скрытую ссылку», то трапеза, которая описывается там, вызывает множество вопросов. Согласно РаШИ, это является ссылкой на «время избавления, дни Мессии». Но какие размышления навевает эта трапеза с грядущим воскресением Мессии?
Первые ощущения, которые возникают от рассмотренной выше интерпретации, относятся к Святому Причастию, которое установлено Господом на пасхальной вечере и во время которого, по крайней мере в англиканских церквях, тяготеющих к католицизму, «все преклоняются перед Ним» . Когда мы принимаем причастие «в воспоминание» о смерти Христа, исполняются слова рассматриваемого псалма, что «вспомнят... все концы земли», и когда мы «провозглашаем смерть Господа», мы, как говорит псалом, «возвещаем правду Его» и «что сотворил Господь». В заключительных стихах слово «Господь» использовано четыре раза для обозначения безгрешного страдальца и к этому добавляется, что «потомство... будет служить Ему». Еврейское слово «служить», которое использовано в этом стихе, — avad — означает такое служение, как служат Богу.
Псалом 21 начинается со стенания и заканчивается словами: «что сотворил Господь». Еврейское слово asah, которое используется здесь, согласно некоторым истолкователям, относится к последнему стиху акта Сотворения (Быт.2:3) . Это выглядит так, как будто рассматриваемый псалом представляет «завершение» искупительной работы. Если бы Иисус говорил здесь на арамейском, как в первой части псалма, тогда восклицание killah — «свершилось» — соответствовало бы значению греческого слова. На иврите и арамейском это слово используется в контексте жертвоприношения. Таким образом, Иисус принес «полную жертву» за нас, и именно эту жертву мы вспоминаем во время Причастия.
Наиболее значительную дискуссию о «мессианской трапезе» и Святом Причастии мы можем найти в Мидраше, комментирующем Книгу Руфь. Если действительно все пророки «ни о чем другом не пророчествовали, кроме как о днях Мессии», то естественно для псалмов отразить что-нибудь из ранней иудейской литературы о том, что в Книге Руфь сказано о Мессии. В Книге Руфь 2:14 упоминается о Воозе, который говорит Руфи, бабушке царя Давида, следующие слова: «Приди сюда и ешь хлеб, и обмакивай кусок твой в уксус». Мидраш по Книге Руфь в своем истолковании этого стиха четыре раза говорит о том, что если кто-то «принимает участие в мессианской трапезе в этом мире, он ест для грядущего мира». Четыре раза Мидраш подчеркивает, что этот хлеб — это «хлеб Царства». Более того, три раза подчеркивается, что «уксус» говорит о страданиях, и некоторые рабби, говоря «в Святом Духе», утверждают, что «уксус является ссылкой на одно из страданий, о которых сказано в 53-й главе Исаии, когда упоминается, что “...Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши”». В книге, посвященной Новому Завету, мы поговорим более подробно об основании, подводимом под Святое Причастие, и о некоторых других видах «мессианской трапезы». В псалме 21, однако, мы уже находим упоминание об этой заветной трапезе «времени избавления».
Итак, мы видели, что 21-й псалом также связан со страданиями Мессии в иудейской экзегезе. Он начинается со стона Иисуса и описывает Его смерть на кресте, которая заканчивается словом kullah, «свершилось». Здесь упоминается также о «мессианской трапезе», и это поддерживает идею о том, что Вечеря Господня имеет корни в Ветхом Завете.
Псалом 117 и «камень, который отвергли строители»
Мы понимаем, что естественный «мостик» к мессианской интерпретации псалмов сформирован в особенности тем материалом, который ссылается на царя Давида. Псалом 117, однако, который среди иудеев традиционно ассоциируется с торжественным открытием Храма, дает дополнительную информацию к обширным раввинистическим мессианским ожиданиям. Этот хорошо известный псалом был также любимым псалмом Лютера, помогающим ему «справиться с трудностями, от которых ни один царь и ни один правитель» не мог избавить его. Первая часть псалма повествует о том, как сыны Аарона — священство — полагаются на ГОСПОДА:
«Из тесноты воззвал я к ГОСПОДУ, и Он услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь. Господь за меня, не устрашусь... Господь — сила моя и песнь; Он соделался моим спасением».
Последняя часть псалма начинается со стиха 20, имеющего отношение к описанию, приведенному у Ездры 3:11 о «положении основания дома Господня» (Храма). Это является частью Галдела (Hallel), или «псалмов прославления» 112-118, которые играют особую роль на всех крупнейших храмовых праздниках. По традиции заключительная часть этого псалма исполняется во время дневных празднований 14-го нисана; на семейной пасхальной церемонии в тот же вечер; в сам день Пасхи; на Пятидесятницу — в день, когда был дан Закон; в великий день “хошианна” в праздник кущей (Суккот); и во время Ханукки — празднования очищения Храма в 164 г. до Р.Х. Таким образом, каждый почитающий Бога ребенок знает эти стихи наизусть, с раннего возраста, и ученики Иисуса пели их при завершении Вечери Господней — Святого Причастия (Мф.26:30; Мк.14:26).
Традиционно мессианское истолкование прежде всего дается стихам 20-26 этого псалма:
«Вот врата Господа; праведные войдут в них. Славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением. Камень, который отвергли строители, соделался главою угла. Это — от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господняя.
Раввинистическое истолкование псалмов находит такие мессианские перекрестные связки между фрагментами Писания, в которых христианская экзегеза не ожидает найти ничего подобного. Мы видели, как РаШИ соединяет между собой стих из 5-й главы Михея о Владыке, Который будет рожден в Вифлееме, с «краеугольным камнем», упомянутым в псалме 117, а также с «порослью» из псалма 71:17, которая была до сотворения солнца, луны и звезд.
Самое поразительное заключается в том, что рабби считают возможным тот факт, что избранный народ может не принять Мессию — как мы видели из истолкования благословения Иакова. Эта идея, однако, очень близка с фрагментом об отвергнутом краеугольном камне. Но связано ли это каким-то (другим) образом также и с Мессией?
Мидраш по псалмам и Талмуд оба описывают, как упомянутые выше библейские стихи обычно пелись: жители Иерусалима, которые за стенами, говорили: «О, ГОСПОДЬ, осанна (что означает «спаси нас»)», и народ Иуды, снаружи, говорил: «О, ГОСПОДЬ, даруй нам успех»; жители Иерусалима: «Благословен грядущий во имя ГОСПОДНЕ» и т.д. Когда Иисус в начале Страстной недели въезжал в Иерусалим, мы помним, что люди устилали Его путь своей одеждой и пальмовыми ветвями и пели: «Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мф.21:9, Мк. 11:9-10, Лк 19:37-38 и Ин. 12:13-15).
Рабби Акива объясняет в Талмуде, что это Дух Святой дал эту песню и что израильтяне пели ее во время пересечения ими Чермного моря. Предание ассоциируется здесь с именами рабби Иехуды и Шмуэля, которые говорили, что «пророки заповедовали Израилю, что в день их спасения они должны петь это своему спасителю».
Зохар связывает основную тему псалма 117 с исходом Израиля из Египта. Пятнадцатая глава Книги Исход начинается словами: «Пою Господу» и описывает избавление Израиля из Чермного моря. Зохар объясняет, что «здесь имеется ссылка на “Грядущего”... Таким образом, Израиль должен петь это Тому, кто грядет». И «Бог еще раз прострет Свою руку для того, чтобы спасти остаток Своего народа». Затем те, «кто умер из-за обмана змия, восстанут и станут советниками Мессии-Царя». Это «царская» песня, и она говорит о «единстве веры и приходе Мессии». Говоря о Мессии, Зохар постоянно использует имена «Святой и Всевышний Царь». В будущем, «в дни Мессии-Царя, Израиль восславит радостное событие, когда они соберутся вместе в доме Святого. Слова “Он был мне спасением” сказаны о Мессии-Царе». Когда Святой Царь придет, Он «возрадуется Своему спасению; и Его спасение, конечно, означает ГОСПОДНЕ спасение, которое вернулось на Сион». Истолкование Зохара, которое нисколько не пострадало от внешней цензуры Синагоги, представляет собой общепринятую, своего рода «нормативную» позицию ортодоксальных иудеев.
РаШИ, понимавший мессианскую сущность рассматриваемого псалма, также говорит о стихе 28:16 из Исаии, что он указывает на «Мессию-Царя, Который должен быть основанием Сиона». В самом деле, этот стих констатирует, что Бог положит
«...в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится».
Еврейское слово, использованное в конце этой фразы, yahish, означает «торопливость» или «спешку»: христианин не торопится! Христос действительно пришел как «основание» Израиля. Благочестивый Симеон был одним из первых, кому довелось увидеть это, когда он сказал (Лк.2) о младенце Христе: «...Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий».
В иврите есть два слова, обозначающих «краеугольный камень»: even pinnah и rosh pinnah — «краеугольный камень» и «глава угла». Метсудат Давида говорит, что этот отвергнутый камень «будет таким образом помещен в самое заветное место», чтобы все видели.
В 21-й главе Евангелия от Матфея Иисус рассказывает притчу о владельце виноградника, который послал своего сына посмотреть, что происходит с его слугами. Они «постыдятся сына моего», сказал он сам себе. Однако, когда сын пришел, они, «схвативши его, вывели вон из виноградника и убили». Затем Иисус произносит слова, которые профессор Давид Флюссер из Иерусалимского еврейского университета считает самыми суровыми во всем Новом Завете. «Они являются столь резкими, — однажды высказался профессор во время своей лекции, — что Иисусу даже трудно произносить их». Но Иисус все-таки сказал:
«Неужели вы никогда не читали в Писании: “камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: это — от Господа, и есть дивно в очах наших”. Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется; а на кого он упадет, того раздавит. И слышавши притчи Его, первосвященники и фарисеи поняли, что Он о них говорит».
Возможно, что, рассуждая именно об этих словах, Павел сказал, что ему следует «обратиться к язычникам» (Деян. 13:46).
Но мог ли Иисус сказать так? В Талмуде по Иеремии 13:17 есть фрагмент, который говорит о душе пророка, «в сокровенных местах оплакивающей гордость», которая не позволяет воздать Богу Славу, в результате чего «стадо Господне отведено будет в плен». Рабби Шмуэль Бар Ицхак говорит, что это следствие «гордости Израиля, вот почему Тора будет отнята у них и отдана языческим народам». Таким образом, мы можем понять, что Иисус также вполне мог использовать такие суровые высказывания.
Под «строителями» иудейские ученые обычно подразумевают «учителей». Новый Завет также несколько раз ссылается на «основание во Христе». В конце 2-й главы Послания к ефесянам нам сказано, что мы
«...утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем... на Котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом».
Подобным же образом Петр призывает нас:
«Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устраните из себя дом духовный... Ибо сказано в Писании: “вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится”. Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову...» (1 Пет. 2:4-8).
Христианин должен быть как «камень живой». Но как камень может быть живым? В детстве мы, бывало, играли со старыми почтовыми открытками в игру, где нужно было угадать, что изображено на перевернутой карточке — «животное, овощ или камень». В случае, когда кто-то угадывал, он получал эту открытку. Все неживые объекты мы называли «камнями». В арабском языке, однако, можно говорить как о «живых», так и о «неживых» камнях. Один арабский пастор как-то, по дороге в Вифлеем, объяснил мне, что необработанный, бесформенный камень, который еще не побывал в руках мастера, всегда является «мертвым», но по мере того, как он обретает форму, он приходит к жизни. Он, таким образом, имеет форму, которая будет «поддерживать и нести на себе другие камни», и он «подходит к своему собственному месту». Если здание по какой-то причине разрушается или его покидают, то эти лживые камина, обтесанные каменщиком, могут быть использованы в другом здании. Таким образом, камень, который был отвергнут, может стать основным (краеугольным) камнем нового строения. На востоке со времен Хаммурапи своды строились таким образом, что их стены падали внутрь, если из них извлекался ключевой («краеугольный») камень.
Поскольку псалом 117, как в раввинистической литературе, так и в Новом Завете, истолковывается в свете стиха 28:16 Исаии, стоит привести пример того, как иудейские ученые понимают тот факт, что Мессия должен быть «краеугольным камнем Сиона»:
«“Краеугольный” камень здесь отвечает трем условиям: 1. Во-первых, он будет крепким, проверенным и твердо установленным краеугольным камнем, потому что он является настоящим, чистым камнем, не имеющим примесей из песка или других материалов; 2. Во-вторых, он имеет такие размеры и форму, что будет помещен как драгоценный краеугольный камень, подобный драгоценному камню сапфиру, чтобы он мог стать драгоценным краеугольным камнем; 3. Он должен стоять на твердом основании, потому что все здание покоится на нем. Он будет основанием оснований и будет поддерживать всю конструкцию. Эта аналогия означает, что этот царь, с одной стороны, сам был проверен и найден совершенно праведным, не совершающим ошибок и чистым в помыслах своих. Слово yahish (торопиться) означает, что позднее он станет краеугольным камнем, который должен быть драгоценным семенем дома Давидова и основанием оснований... “Верующий в Него не постыдится” означает, что это не произойдет сразу, но сначала будут великие несчастья».
Псалом 117 фактически должен быть решающим фактором в понимании истории спасения. Он совершенно недвусмысленно говорит о том факте, что Мессия сначала будет отвержен, но затем придет день, когда Он будет возвеличен до принадлежавшего Ему по праву царственного положения. Как мы увидим из описанного ниже случая, еврейский христианин может также найти утешение в этом.
Один молодой студент, наблюдая за строительством высоковольтной линии на склонах горы Кармил, случайно наткнулся на порванный и заброшенный в подлесок Новый Завет. Его отец был учителем Талмуда в местном колледже, поэтому сын был также хорошо знаком с раввинистической литературой. Сразу же, после первого прочтения, он понял, что Иисус был тем самым Избавителем, которого он искал в Ветхом Завете и писаниях своего отца. И только две недели спустя он исповедал свою веру перед отцом. Его отец после этого предлагал ему деньги, дом и даже жену с единственным условием, что тот откажется от своих убеждений. (В благочестивых иудейских семьях родители выбирают супруга для своих детей; в конце концов, они имеют гораздо больший опыт в этом деле, чем их «отпрыски»!)
Наш студент все же не покинул дома на Пасху. После Пасхальной трапезы, седера, они начали традиционное пение псалмов Галлела, и после исполнения псалма 118 самый младший член семьи, 19-летний парень, спросил своего отца: «Что это за камень?» Отец никак не отреагировал на этот вопрос. «Отец, что это за камень, который отвергли строители?» И снова глава семейства промолчал, хотя обычно он отвечал на вопросы в пасхальные вечера. «Отец, что это за камень, который был поставлен во главу угла?» — спросил мальчик в третий раз. После этого наш верующий студент попросил разрешения ответить, и его отец кивнул в знак согласия. Ответ молодого человека был загадочным: «Это то, что между отцом и сыном!» Будучи хорошо знакомыми с каббалическими иносказаниями, оставшиеся члены семьи моментально поняли, о ком он говорит. Камень на иврите even. Читая первую часть этого слова (состоящую из трех еврейских букв), мы получаем слово av, «отец». Читая последнюю часть, начиная с середины, получаем ben, «сын». Разумеется, все слышали о том, что Иисус пришел между отцом и его первородным сыном. Вскоре тому студенту пришлось покинуть свою семью и сменить имя. Его новое имя на иврите означает «независимый» и говорит о тех огромных переменах, которые произошли в нем. В связи с тем, что он является признанным авторитетом в области восточных языков и знает греческий, ему была доверена основная ответственностьпо переводу Нового Завета на современный еврейский язык.
Кульминацией 117-го псалма является обращение к Избавителю:
«О, Господи, спаси же (евр. hoshiah-na, “осанна”.!.. Благословен грядущий во имя Господне! Благословляем вас из дома Господня».
Мы уже видели, как слово «ГОСПОДЬ» — Yahweh — ассоциируется в раввинистической литературе с мессианскими эпитетами. Таким же образом, согласно книге Даниила, Мессия должен прийти, пока Храм еще стоит и, с другой стороны, пока еще «не отошел скипетр от Иуды». Так это и было. Иисуса действительно приветствовали «из дома Господня».
Мы уже видели, что в псалмах обрисована довольно четкая картина страданий Мессии и Его славы как десницы Божьей. И мы знаем, как Его «оправдание» (праведность) будет провозглашено даже тем людям, которые еще не родились. Стихи 4-5, 21-22 и 26-27 псалма 88 описывают осуществление мессианского пророчества с позиции завета:
«Я поставил завет с избранным Моим... святым елеем Моим помазал его... Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего».
То, о чем говорится в этом псалме, имеющем мессианское истолкование, естественным образом стыкуется с дискуссией об отвержении Мессии. Метсудат Давида в своих комментариях этого псалма говорит, что это завет милости и что «он был дан семени Давидову на веки вечные и не будет отменен даже во время их рассеяния, это будет возвращено в дни Мессии и никогда больше не прекратится».
Псалом 101 и возвращение Мессии в славе
Несмотря на модный в наши дни тезис о том, что нецелесообразно построение искусственных мессианских связок между Ветхим и Новым Заветами, мы уже видели, как много совпадает в иудейском и христианском библейском истолковании. Как во втором псалме, так и в рукописях Мертвого моря утверждается, что Бог бродит» Мессию; Мессия существовал «еще до того, как существовало солнце», и до Сотворения; Его удел будет «поношение у людей и презрение в народе», пока Он не вознесется и не сядет одесную Бога, и даже Избранный Народ однажды примет Его. Но есть ли в псалмах что-нибудь о последних днях? Можем ли мы найти там какие-нибудь ссылки на второе пришествие Христа?
Раввинистическое обсуждение конца времен главным образом связано с картиной, представленной в Книге Иезекииля о войне между Гогом и Магогом, и с пророчеством Иоиля, касающимся дня Господня. Обсуждая невзгоды последних дней, однако, рабби цитируют слова псалма (88:52) о -«следах помазанника», которые будут явлены в то время. Эти iqvot ha-Mashiah, или следы (шаги) Мессии, в самом деле, частично отражены в доктрине ранней христианской церкви, и мы рассмотрим их более подробно в книге, посвященной Новому Завету.
Тем не менее, нам следует упомянуть тот факт, что профессор Иосеф Клаузнер, например, видит отчетливую связь между описанием конца времен в Новом Завете и «Мессианскими родовыми муками», о которых говорят рабби. Талмудские ученые описывают прибытие Мессии в самом разгаре кризиса человечества. Эти «родовые схватки», связанные с последним поколением, соотносятся с человеческими нравами, историей народов и Сотворением в целом. Приведем только один пример:
«Если вы видите, как страны вооружаются, готовясь к войне друг с другом, вы можете ожидать прихода Мессии». «Мессия, Сын Давидов, не придет до тех пор, пока весь мир не наполнится отступничеством (евр. minut, под которым рабби, видимо, понимают христиан). «Сын Давидов не придет до тех пор, пока правосудие и управление Израилем не прекратятся». «Следы Мессии появятся, когда высокомерие и наглость возрастут... руководители впадут в блуд... Мудрость книжников начнет смердеть, не будет более страха перед грехом, истина исчезнет, и лицо поколения будет напоминать собачью морду; молодые будут унижать своих родителей, и взрослые восстанут в присутствии своих детей... Сын не будет чтить отца своего. На кого мы тогда сможем положиться? Только на нашего Отца Небесного».
Мы могли бы добавить здесь так называемые «мессианские знамения», согласно которым в те времена будут страшные болезни,
«язвы и эпидемии», «весь мир будет потоплен в крови», «солнце померкнет, и луна станет красной, как кровь».
Соответствующие описания можно найти в словах Христа и посланиях Павла.
Стоит иметь в виду это соответствие при изучении истолкований, данных 101-му псалму иудейскими учеными, где дается описание «последнего поколения». Характерно, что Клаузнер не посвящает псалмам и 4-х страниц в своей 34 5-страничной книге о мессианском предании Израиля, цитируя лишь четверостишие из 101-го псалма . Эта книга — единственная работа, написанная евреем, которая посвящена исключительно мессианскому преданию, — учитывает, конечно, все историко-критические труды, написанные на западных языках вплоть до второго десятилетия двадцатого века. Однако ее слабость заключается в том, что Мидраши и Таргумы приводятся в качестве доказательств не так уж часто. Ионатан бен Узиэль, например, упомянут лишь один раз. Клаузнер ссылается на ответ, полученный рабби Хиллелом, величайшим учеником Ионатана, когда он начал переводить на арамейский язык часть Ветхого Завета, известную под названием «Писания», к которой принадлежат и псалмы:
«И тогда раздался голос с Небес: “Достаточно! Ибо в них вы найдете Мессию конца времен”».
Клаузнер полагает, что таким образом разочарование, испытанное людьми во времена Бар Кохбы, устранялось. Эта цитата также сообщает нам о том, что Таргум Ионатана содержал, по существу, последовательное мессианское истолкование, почему и был отвергнут Синагогой.
Клаузнер, с которым мне довелось беседовать дважды, видел цель своей жизни — помимо исследований феномена Иисуса — в развитии «пророческого сионизма». Он не верил в Мессию как личность. По этой причине он говорит о псалмах, что
«в широком смысле слова вся Книга Псалмов является мессианской — от начала и до конца — и она полна ожиданий о спасении, которое придет в последний день».
В псалме 101 явно просматривается по крайне мере две части. Я помню одного человека, который после освобождения из концлагеря весил всего 26 килограммов. Он был чрезвычайно истощен. И «молитва страждущего и унывающего» из псалма 101 была утешением для него. Первая часть псалма почти совпадает с описаниями ужасов концлагерей:
«...Исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня. Сердце мое поражено, и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой. От голоса стенания моего кости мои прильнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах. Не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле. Всякий день поносят меня враги мои, и злобствующие на меня клянут мною. Я ем пепел, как хлеб, и питие мое растворяю слезами... Дни мои — как уклоняющаяся тень; и я иссох как трава».
Едва ли можно найти в литературе более подробное и трогательное описание человеческих страданий.
В 13-м стихе нашего псалма начинается shevah — «раздел прославления», который Клаузнер цитирует как пророчество о возрождении Мессии:
«Ты восстанешь, умилосердишься над Сионом; ибо время помиловать его; ибо пришло время. Ибо рабы Твои возлюбили и камни его, и о прахе его жалеют. И убоятся народы имени Господня, и все цари земные — славы Твоей. Ибо созиждет Господь Сион, и явится во славе Своей, призрит на молитву беспомощных, и не презрит моления их. Напишется о сем для рода последующего (на иврите: «для рода последнего»), и поколение грядущее восхвалит Господа: ибо Он приникнул со святой высоты Своей; с небес призрел Господь на землю, чтобы услышать стон узников, разрешить сынов смерти, дабы возвещали на Сионе имя Господне и хвалу Его в Иерусалиме, когда соберутся народы вместе и царства для служения Господу. Изнурил Он на пути силы мои, сократил дни мои. Я сказал: Боже мой! не восхити меня в половине дней моих. Твои лета в роды родов. В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук. Они погибнут, а Ты пребудешь...»
Я помню одну женщину, которая была потрясена тем, что этот псалом говорит об иудеях, как о нуждающихся «сынах смерти». Но однажды Бог снова «восстановит Сион и явится в славе Своей». Рабби говорят о словах -«молитва страждущего» в начале псалма, что они относятся к Давиду, который часто говорил о себе как о ^страждущему человеке. Мидраш по псалмам, который весь данный псалом относит к псалмам Давида, рассказывает о том, как эти молитвы читались на Новый год и в Великий День Искупления, а также говорит,. что Бог хочет сделать Свой народ «новым творением» и что «люди (народы), которые еще не созданы», восславят Господа.
Выражения 101-го псалма и Евангелий связаны между собой самым непосредственным образом. Псалом использует термин dor aharon, часто встречающийся в еврейской литературе и означающий «последнее поколение». Рукописи Мертвого моря используют точно такой же термин при описании поколения последних времен. Это появляется, например, в Дамасском фрагменте I, 11 и 12, а также в комментариях к Книге Аввакума 1,3; 11,7; и VII,2. Еврейское слово aharon означает просто «последний». Так как иудейская литература обычно использует другой термин, dor ha-Ba, «будущее поколение», то у нас есть все основания придать фразе dor aharon, использованной в псалме 101, особое значение, хотя западная мысль и не признает обычно эсхатологической точки зрения Библии. Этот комментарий также хорошо подходит для истолкования Нового Завета.
Часто утверждают, что Иисус учил о том, что Он должен вернуться в славе еще во время жизни Его собственного поколения. Такие утверждения, однако, совершенно не учитывают тот факт, что, согласно 24-й главе Евангелия от Матфея, 13-й главе Евангелия от Марка и 21-й главе Евангелия от Луки, Иисус очень много говорил о «знамениях» последнего времени, которые должны исполниться ДО Его второго пришествия. Это включает также тот факт, что «проповедано будет... Евангелие... во свидетельство всем народам» и «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (другими словами говоря, время проповедования Евангелия), и более того, мир впадет в исторический всеобъемлющий хаос — и все это будет до Его пришествия. Для того чтобы Его ученики не впали в недоумение по поводу того, почему их Учитель медлит. Он дал в трех упомянутых главах притчу о смоковнице — Израиле, как о знамении, которому необходимо следовать. Во всех трех первых Евангелиях нашла отражение одна и та же модель, в которой: во-первых, присутствует притча о смоковнице, затем — слова о том, что we прейдет род сей, как все cue будете, и наконец — утверждение о том, что «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». Псалом 101 в стихах 26-27 говорит о погибели неба и земли как о завершении картины несчастий «последнего поколениям. Он добавляет: «они погибнут, а Ты пребудешь». Вполне возможно, что Иисус в Своем эсхатологическом повествовании говорит о времени скорби из псалма 101 и о времени Своего возвращения в славе после восстановления Сиона. Сион, в конце концов, является одним из неформальных имен Иерусалима. Во всяком случае, утверждение о том, что Иисус Сам ожидал Своего скорого возвращения, является поспешным и ненаучным.
Псалом 101 предлагает исключительно ценное дополнение библейских эсхатологических ожиданий. РаШИ говорит об этом псалме, что его содержание должно быть «доведено до последнего поколения. И фраза “люди, которые еще не сотворены” означает, что Бог совершит новое Сотворение для того, чтобы, освободив их из рабства, дать им свободу и, освободив их из тьмы, дать им свет».
|
Вход
Библиотека
Правила
Блоги
FAQ
Поиск
Тут 100 процентов! Нужно живое общение-хоть кто то подметил,а то все христиане молчат ,как ягнята..