«Свидетели Иеговы — одно из поздних течений протестантизма, появившееся в США в 1870 году. Впервые появляются в России в конце XIX века, в 1913 году получают официальное признание в Финляндии, входившей в тот период в состав Российской империи.
В СССР Свидетели Иеговы подвергаются жестоким репрессиям, руководители общин и активные проповедники приговариваются к длительным срокам заключения. Рядовых верующих и членов их семей ссылают в Сибирь.
Так, в 1949 году всех выявленных властями в Молдавии Свидетелей Иеговы, отказавшихся отречься от своих убеждений, высылают в Сибирь и на Дальний Восток. В 1951 году все известные органам власти Свидетели Иеговы из Западной Украины, Белоруссии, Латвии, Литвы и Эстонии, сохранившие верность своим убеждениям (более 8,5 тысяч человек)сосланы в Сибирь.
Свидетели Иеговы были освобождены из ссылки в Сибирь в 1965 году, однако их религиозные общины в СССР не подлежали регистрации, а репрессии в отношении верующих продолжались до начала 1991 года.
Свидетели Иеговы получают официальное признание в России 27 марта 1991 года. В соответствии с Федеральным законом от 18 октября 1991 года № 1761-1 «О реабилитации жертв политических репрессий» и Указом Президента Российской Федерации «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных репрессий» от 14 марта 1996 года № 378 были реабилитированы и признаны жертвами политических репрессий все Свидетели Иеговы, подвергавшиеся преследованиям в годы Советской власти.
Свидетели Иеговы и их религиозная литература стали жертвой обвинений в экстремизме в 2009 году.
11 сентября 2009 года Ростовский областной суд вынес решение о ликвидации религиозной общины Свидетелей Иеговы в г. Таганрог и признании 34 публикаций Свидетелей Иеговы экстремистскими материалами. Не дожидаясь вступления решения в законную силу, правоохранительные органы провели серию обысков в помещениях и зданиях, принадлежащих религиозной общине и частных домах верующих, сопровождавшихся срывом богослужений и изъятием религиозной литературы, задержаниями и допросами верующих.
8 декабря 2009 года Верховный суд Российской Федерации оставил в силе решение Ростовского областного суда о ликвидации местной религиозной организации Свидетелей Иеговы «Таганрог» и признании «экстремистскими» 34 публикаций, включая ряд выпусков журналов «Сторожевая башня» и «Пробудитесь!». Это породило новую волну религиозной нетерпимости к Свидетелям Иеговы.
К апрелю 2010 года было зафиксировано не менее 265 задержаний, обысков, конфискаций, рейдов по жилищам и рабочим местам верующих. Было возбуждено 6 уголовных дел. 26 апреля 2010 года Роскомнадзор издал приказ об отмене разрешения на распространение «Сторожевой башни» и «Пробудитесь!» на территории страны.
Управленческий центр Свидетелей Иеговы подал 1 июня 2010 года жалобы в Европейский Суд по правам человека (ЕСПЧ) в Брюсселе на определение Верховного суда Российской Федерации от 8 декабря 2009 года.
Ранее ЕСПЧ неоднократно признавал нарушающими право на свободу религии решения, вынесенные против Свидетелей Иеговы в различных странах, в том числе и в России. Людмила Алексеева, председатель Московской Хельсинкской группы, после определения, вынесенного Верховным судом Российской Федерации, сказала: «Я убеждена, что Европейский суд отменит решение российского суда высшей инстанции. Однако мне горько сознавать, что при этом в глазах европейского сообщества Россия будет выглядеть как страна дикая, средневековая и нетерпимая к религиозным меньшинствам».
В 2011 году в отношении Свидетелей Иеговы продолжалось расследование около десятка уголовных дел по статьям 282 и 2822 Уголовного кодекса Российской Федерации.
Большой резонанс получило уголовное дело по статье 282 Уголовного кодекса Российской Федерации против Александра Калистратова, руководителя организации Свидетелей Иеговы г. Горно-Алтайска. Правозащитники, включая Уполномоченного по правам человека в Российской Федерации В. П. Лукина, оказали А. Калистратову поддержку. 14 апреля 2011 года суд оправдал А. Калистратова. Прокуратура приговор обжаловала, дело было возвращено на новое рассмотрение, и 3 ноября 2011 года тот же суд признал А. Калистратова виновным, вынеся довольно мягкий приговор — 100 часов обязательных работ. А 22 декабря 2011 года этот приговор был отменён Верховным судом Республики Алтай за отсутствием состава преступления.
В течение 2011 года судами были признаны экстремистскими 16 религиозных изданий Свидетелей Иеговы. Принимались решения о блокировке доступа к сайтам Свидетелей. Возбуждались новые уголовные и административные дела против Свидетелей Иеговы за распространение экстремистских материалов.
Как констатируется в докладе Информационно-аналитического центра «Сова» на тему «Неправомерное применение антиэкстремистского законодательства в России в 2011 году», «…одним из приоритетных объектов «противодействия экстремизму» остаются Свидетели Иеговы. Масштаб разноплановых преследований этого религиозного течения растёт с каждым годом, не прекращаются и обвинения в экстремизме, основанные исключительно на том, что Свидетели утверждают превосходство своей веры… Мы можем констатировать, что Свидетели находятся под постоянным «антиэкстремистским» прессингом».
Действительно, на официальном информационном сайте «Свидетели Иеговы в России» в 2011 и 2012 годах постоянно появляются новые пресс-релизы и документы о возбуждении уголовных и гражданских дел, судебных процессах, обысках, задержаниях верующих. В частности, в Таганроге (Ростовская область), где в 2009 году была ликвидирована местная религиозная община Свидетелей Иеговы, а её деятельность запрещена, возбуждено два уголовных дела против 15 Свидетелей Иеговы по части 1 и 2 статьи 2822 Уголовного кодекса Российской Федерации (организация экстремистского объединения и участие в его деятельности; в качестве наказания данная статья предусматривает значительные штрафы и лишение свободы на срок до трёх лет).
Расследование началось в апреле 2011 года, после того, как сотрудник правоохранительных органов, изобразивший интерес к Библии, проник на религиозную встречу Свидетелей Иеговы и снял на скрытую камеру, как верующие продолжают собираться вместе. В результате в августе 2011 года в 19 домах верующих прошли обыски, а вскоре были возбуждены и уголовные дела.
По данным на апрель 2012 года, судами рассматривались уголовные дела в отношении четырёх Свидетелей Иеговы по обвинению в экстремистской деятельности (в Ахтубинском районном суде Астраханской области, Йошкар-Олинском городском суде Республики Марий Эл и Читинском районном суде).
У человека, не знакомого с проповедью свидетелей Иеговы, может возникнуть подозрение, что речь идёт об опаснейшей террористической организации, представляющей угрозу не меньшую, чем «Аль-Каида».
Как религиовед, защитивший в 2002 году докторскую диссертацию об эволюции и деятельности религиозной организации Свидетелей Иеговы в России и продолжающий знакомиться с их публикациями, могу утверждать, что Свидетели Иеговы не берут в руки оружие и отвергают насилие. В их учении нет экстремизма, а есть только твёрдое убеждение, что их религия — единственная, являющаяся истинной.
Очевидно, что если объявлять экстремистскими материалами религиозные издания, в которых та или иная религиозная организация заявляет, что её вероучение истинно, а другие религии уклонились от истины, то почти вся религиозная литература, включая священные писания мировых религий, будет признана экстремистской.
Не менее очевидно и другое. Если религиозную организацию Свидетелей Иеговы не смогли уничтожить ни Гитлер, ни Сталин, современным российским антикультистам это тем более не удастся. История Свидетелей Иеговы неопровержимо доказывает, что их невозможно запугать ни ложными обвинениями в экстремизме, ни штрафами, ни уголовными делами.
Полагаю, что централизованная религиозная организация, насчитывающая в России около двухсот тысяч членов, заслуживает более объективного и благожелательного отношения со стороны государства. Порекомендовал бы людям, принимающим решения в сфере политики по отношению к религиозным объединениям, лично побывать в Управленческом центре Свидетелей Иеговы в России, который находится в Санкт-Петербурге. Посмотреть экспозицию, посвящённую истории организации. Побеседовать с сотрудниками, убедиться, что они не экстремисты, а законопослушные люди, убеждённые в истинности своей религии. Вступить в диалог с руководством Свидетелей Иеговы и попытаться договориться о том, как избегать конфликтов и улаживать противоречия».

Иваненко С. И. Свидетели Иеговы и их религиозная литература остаются одним из приоритетных объектов «противодействия экстремизму» // Иваненко С. И. Вторжение антикультизма в государственно-конфессиональные отношения в современной России. — СПб, 2012. — С. 25-30.

В Санкт-Петербургском издательстве "Древо жизни" вышла в свет книга отечественного религиоведа, доктора философских наук Сергея Иваненко "Вторжение антикультизма в государственно-конфессиональные отношения в современной России"*. Ниже публикуется предисловие автора к данной книге.
"Я занимаюсь религиоведением с 1976 года и знаком с разными моделями взаимоотношений государства и религиозных объединений. Мне не раз приходилось быть свидетелем самых разных, зачастую принципиально важных, изменений вероисповедной политики.

Главный вывод, к которому мне удалось прийти за прошедшие 35 лет – конфессиональная политика и государственно-конфессиональные отношения в СССР и России всегда, и в прошлом, и в настоящее время, в преобладающей степени определялись не столько реальной ситуацией, сколько идеологическими приоритетами и предрассудками. Глубокая пропасть, во все времена разделявшая эти две сферы, периодически заставляла государство корректировать политику в отношении религиозных объединений. Этим в немалой степени объясняется периодическая смена моделей государственно-конфессиональных отношений.

Руководители государства и рядовые исполнители всегда смотрели на религию и религиозные объединения через призму той или иной идеологии или мировоззрения.

Согласен с профессором М.О. Шаховым, что ключевым, определяющим компонентом вероисповедной политики «является комплекс доминирующих идейно-мировоззренческих представлений о месте религии и религиозных объединений в жизни общества»[i].

В СССР идеологическим «мотором» вероисповедной политики был марксизм-ленинизм и научный атеизм. Идеологические догмы, которыми руководствовалась КПСС, предполагали признание реакционности всякой религии. При этом государство оставляло за собой «право» произвольно, исходя из политической целесообразности, объявлять одни религиозные объединения более вредными, нежели другие.

В общем и целом марксизм-ленинизм учил об «отмирании» религии по мере продвижения общества к социализму и коммунизму, это диктовало принципиальную враждебность государственной политики по отношению к религиозным объединениям. Но религия не спешила «отмирать», и руководителям СССР приходилось периодически корректировать «идеологические установки» и вероисповедную политику.

Так, И.В. Сталин планировал обеспечить отмирание религии при завершении построения социализма, то есть к концу тридцатых – началу сороковых годов. Если бы в 1941 году не началась Великая Отечественная война, вынудившая Сталина опираться на религиозные чувства верующих в Советском Союзе и поддержку религиозных кругов в странах антигитлеровской коалиции, в СССР не осталось бы легально действующих религиозных объединений.

При Н.С. Хрущеве, провозгласившем, что в 1980 году советский народ будет жить при коммунизме, предрекалось исчезновение религиозных предрассудков по мере построения коммунизма и предпринимались меры по подавлению религиозных организаций. Но коммунизм построить не удалось, Л.И. Брежнев объявил о построении «развитого социалистического общества», в котором определенное место отводилось и религии.

Затем наступила «перестройка», с 1987 года стала увеличиваться численность зарегистрированных приходов Русской Православной Церкви. В 1988 году, когда на государственном уровне было отмечено тысячелетие «крещения Руси», началась переоценка роли религии в истории и духовно-нравственной жизни общества. Произошел отказ от представлений о религии как о реакционной силе, было признано, что религия играет важную позитивную роль в духовной жизни.

В Российской Федерации можно выделить два основных этапа вероисповедной политики. Каждый из них связан с доминированием разных идейно-мировоззренческих представлений о роли религии и религиозных объединений в жизни общества.

Первый этап (1990-1996) характеризуется принятием Закона РСФСР от 25 октября 1990 года «О свободе вероисповеданий», в котором с наибольшей полнотой и последовательностью воплотились представления о равенстве всех религиозных объединений перед законом. Этот Закон и вытекавшая из него конфессиональная политика опирались на базовые представления, согласно которым религия представляет собой позитивное духовное явление, а государственный контроль за религиозными объединениями должен быть сведен к минимуму.

Второй этап (с 1997 года по настоящее время) ознаменовался принятием Федерального закона от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях». В преамбуле этого Федерального закона признается особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры, а также выражено уважение христианству, исламу, буддизму, иудаизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

В Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» не используются термины «традиционные» и «нетрадиционные» религии. Несмотря на это, основное предназначение Федерального закона, с точки зрения инициаторов его принятия, заключалось в том, чтобы поставить «заслон» на пути распространения новых религиозных движений и иностранного миссионерства. Обеспечить условия для государственной поддержки традиционных религий и государственного контроля в отношении религий нетрадиционных. Разработчики этого Закона руководствовались убеждением, что традиционные для страны религии играют позитивную роль, а нетрадиционные религии потенциально опасны и их распространение надо сдерживать.

Трудно согласиться с точкой зрения, будто бы традиционные религии – это добро, а нетрадиционные – зло, поэтому главное в вероисповедной политике – обеспечивать приоритет традиционных религий и ограничивать влияние нетрадиционных. Если бы это было правдой, то самыми счастливыми и преуспевающими были бы народы и государства, сохранившие наиболее архаичные религии.

Если проанализировать ситуацию конца девяностых – начала двухтысячных годов, то становится очевидным, что новые религиозные движения и иностранные миссионеры перестали угрожать позициям традиционных российских религий. Дело не только в действенности Федерального закона от 26 сентября 1997 года «О свободе совести и о религиозных объединениях». Во всем мире во второй половине девяностых годов XX века прекратился стремительный рост новых религиозных движений. Иссяк и интерес к России иностранных миссионеров.

«Иные лекарства опасней самих болезней» - мудро заметил древнеримский философ Сенека (около 4 г. до н.э. - 65 г. н.э.). Прививка недоверия и неприязни к новым религиям, которую россияне получили в девяностые годы, привела к значительным деформациям в вероисповедной политике.

В современной России все большее влияние начали приобретать идеи так называемого «антикультизма». Термином «культ» обозначают новые религиозные движения их принципиальные и фанатичные противники. Как верно заметил известный американский юрист Лео Пфеффер (Leo Pfeffer, 1910 – 1993) о значении слова «культ», когда его употребляют применительно к той или иной религии, «… если вы согласны с ней, это религия или, быть может, единственно истинная религия; если она вас никоим образом не волнует, это секта; если же вы боитесь ее, это культ»[ii].

Наиболее заметными деформации вероисповедной политики стали в 2009 году и последующий период, когда идеология антикультизма стала частью государственной вероисповедной политики[iii] и, в результате, против законопослушных религиозных объединений и их религиозной литературы стали все шире и бесцеремоннее использоваться обвинения в экстремизме.

«У всякой проблемы всегда есть решение - простое, удобное и, конечно, ошибочное», - остроумно заметил американский журналист Генри Луис Менкен (Henry Louis Mencken; 1880-1956). Казалось бы, самое простое и удобное решение проблемы новых религиозных объединений – объявить их священные книги и религиозную литературу экстремистскими материалами и покончить, таким образом, с ними на территории Российской Федерации раз и навсегда.

В 2011 и 2012 году состоялся судебный процесс в г. Томске о признании книги «Бхагават-гита как она есть» экстремистским материалом. Его основным результатом стал грандиозный международный скандал, осложнивший российско-индийские отношения. И наглядно доказавший, что подобное решение проблемы нетрадиционных религий является ошибочным.

Надеюсь, что в вероисповедной политике современной России в ближайшем будущем удастся изжить идеологический догматизм и конфессиональную ограниченность. При принятии решений в сфере взаимоотношений государства и религиозных объединений станет больше здравого прагматизма, опоры на религиоведческое знание.

О том, чем грозит государственно-конфессиональным отношениям в современной России нагнетание ненависти к новым религиозным движениям и что целесообразно предпринять для исправления ситуации, пойдет речь в этой брошюре.


[i] М.О. Шахов. Правовые основы деятельности религиозных объединений в Российской Федерации. – М.: Издательство Сретенского монастыря, 2011. – С. 38.

Цитируется по: Дмитрий Розет. Определение и признаки культа, http://www.apologetika.ru/win/index.php3?razd=1&id1=41

Одним из первых сделал соответствующий вывод религиовед Михаил Жеребятьев, опубликовавший в 2010 году статью «Антикультисты, зовёт Россия вас! В минувшем году идеология «антикультизма» официально стала частью российской государственной политики, как атеизм в советское время», http://www.portal-credo.ru/site/?act=comment&id=1699

* Иваненко С.И. Вторжение антикультизма в государственно-конфессиональные отношения в современной России. – СПб: Издательство «Древо жизни», 2012. – 52 с

С.И.Иваненко "Вторжение антикультизма в государственно-конфессиональные отношения в современной России". (Издательство «Древо жизни», СПб, 2012. — 52 с.)



Новое научно-просветительское издание известного российского религиоведа трудно переоценить с позиции сегодняшней актуальности для широких кругов наших соотечественников. В обзорно-аналитической работе ученого речь идет о явлении, которое самым непосредственным образом влияет на социальный климат в стране, оставаясь при этом практически незамеченным обывателем. Парадоксально, но вполне откровенный антикультизм - то есть, активная борьба с религиозными организациями и религиозными убеждениями россиян, притиворечащая конституционным принципам нашего государства, - обязан своей невидимостью, по сути, лишь словоблудию, в которое он облечен. Автор прослеживает не только историю борьбы с религиозным инакомыслием в странах цивилизованного мира, где она в 80-х годах минувшего века сошла на нет, но и запоздалое возрождение антикультизма в России постперестроечных времен.

Неудивительно, что после отмены государственного атеизма,религиозный фактор был принят современными политиками на вооружение, как идеологический инструмент. В своей книге С. Иваненко не ограничивается констатацией этого обстоятельства, но прослеживает особенности политтехнологий, при помощи которых религиозные различия между последователями разных вероисповеданий намеренно использовались для манипулирования общественным мнением.

При этом, объектами антикультистского преследования в современной России оказались практически все "новые религиозные движения" (НРД), вокруг которых по сей день формируется "образ врага". Поводом для этого, как правило, становится широкое распространение таких религиозных движений во всем мире, особенно в странах, "заведомая враждебность" которых России входит в ряд мифов, которые тоже используются сторонниками политического реванша тоталитаризма в Российской Федерации.

Таким образом, рассмотрение автором процесса превращения антикультизма в важный компонент государственно-конфессиональных отношений в современной России, становится естественным продолжением исследования эволюции этого феномена. Исследование метаморфозы, при которой давно известное и явно отжившее свое время в развитых государствах явление возникает в нашей стране в форме одного из факторов внутренней политики, представляет собой в книге С.Иваненко одну из наиболее важных позиций в свете событий, происходящих в России в текущий момент.

Идеологическое противостояние гражданского общества и сторонников тоталитарного реванша рассматривается в книге на примере ряда антиконституционных административных акций, в результате которых в государственных ведомствах и министерствах открыто действуют конфессионально ориентированные антикультистские структуры, которые исправно доказывают свою деструктивную направленность в отношении общественного блага. Однако, при поддержке приближенной к власти религиозно-политической корпорации, развитие таких структур финансируется из государственного бюджета. Тогда как допущенные в результате их активности нарушения действующего законодательства РФ игнорируются правоохранительными службами государства и правовых последствий практически не имеют.

Наряду с глубоким анализом скрытых от глаз общественности негативных явлений и тенденций в формировании внутренней политики с использованием антикультизма, ученый-религиовед предлагает и конструктивные рекомендации к преодолению этой составляющей общего кризиса. Так, в качестве альтернативы антикультистским мифам, которые формируются околоцерковными маргиналами и отдельными функционерами РПЦ, он видит объективизм научно-религиоведческого подхода к феномену религии. А профанирующему общественное мнение "православному сектоведению" автор противопоставляет объективистски ориентированную научно-религиоведческую экспертизу.

Не скрывая, что "для религиоведения антикультизм - один из объектов изучения", автор рекомендует "четко определить его в качестве идейного течения, проанализировав его в качестве фактора, оказывающего значительное негативное влияние на государственно-конфессиональные отношения в современной России".

Та видать опять проплатили...
Обратил внимание, если Иваненко называет тех кто борется с СИ антикультисты, следовательно он признает что СИ это культ, а не религия?

как бы, конечно, в действиях российского законодательства есть топорность и неуклюжесть. мне и самому не нравится активная позиция навешивания бирки экстремизма.

но давать положительную оценку сайентологам, это уже выше моего понимания.

Наряду с глубоким анализом скрытых от глаз общественности негативных явлений и тенденций в формировании внутренней политики с использованием антикультизма....

и книга будет на руках.

да там тираж всего 300, учитывая, что она посвящена не только СИ, но и большой сайентологической общине СПб, и пятидесятникам.

А почему бы ему так же не познакомится со скрытыми явлениями в среде СИ?
Или пусть съездит и пообщается с бывшими женами Тома Круза....

не веришь антикультистам, так послушай хотя бы бывших.