Дело в том, что здесь мы имеем дело не столько с вопросом перевода, сколько с вопросом традиции, в рамках которой производится цитирование. Используемый нами теперь перевод - это уже вопрос второго порядка. Навязывать тому времени требования своего - это вряд ли уместный подход, но согласимся, что это проще, чем пытаться понять то время. Ну а если хотим понять, то какая-то возможность этого все же есть.
Цитата:
В.М. Лурье "Главы к учебнику по философии"
Уже упоминавшиеся слова Христа, где Он называет Свое тело Храмом, причем, именно Иерусалимским Храмом (Ин. 2, 19–21), далеко не случайны в первохристианском богословии. Доказательство этому мы имеем в книге Деяний Апостольских (15, 15–16), где старейший среди апостолов, апостол Иаков, глава Иерусалимской общины, говорит о воскресении Христовом следующими словами: и сему согласуют словеса пророк, якоже пишет: по сих обращуся и созижду скинию Давидову падшую («и с этим согласны слова пророков, как написано: после этого переменюся и восстановлю Скинию Давидову падшую»). «Скиния Давидова» — это именование Храма Соломона, главная часть которого, Святое Святых, была не чем иным, как той Скинией (переносным храмом в виде шатра), которая была создана по указанию Моисея еще во время исхода из Египта; Давид водрузил ее на месте будущего Храма, постройку которого совершил уже его сын Соломон. Те «пророки», на которых ссылается Иаков, — это пророк Амос (VIII в. до н. э.), у которого сказано о будущем разрушении и затем восстановлении Храма, в частности, следующее (Амос 9, 11): В той день возставлю скинию Давидову падшую («в тот день я вновь поставлю Скинию Давидову падшую»). Перемену одного слова — «вновь поставлю» на синонимичное «восстановлю», или «отстрою заново» — можно объяснить влиянием другого текста на ту же тему, 4 Царств 7, 11–16, однако, видно, что цитата у Иакова воспроизводится и с более существенными изменениями: исчезло выражение «в тот день», зато появилось «после этого переменюся» (т. е. «изменю свое отношение») и союз «и» перед началом точной цитаты.
Итак, апостол Иаков, вслед за Христом, называет Его тело Храмом, но при этом использует выражение древнего пророка Амоса «Скиния Давидова». Оба выражения, «Храм» и «Скиния Давидова», синонимичны. В дошедшей до нас по-гречески речи Иакова мы заметили небольшие отличия от текста Амоса, как в его еврейском оригинале, так и в том греческом переводе, который был общеупотребительным во время составления Деяний Апостольских (Септуагинте). Но какой интерес эти филологические наблюдения могут иметь для истории философии? — Оказывается, самый прямой: именно они позволяют найти традицию, в которой слова пророка Амоса через 900, приблизительно, лет стали восприниматься как пророчество о воскресении Мессии.
Любые словесные формулы, будь то слова пророков или догматические формулы отцов Церкви, могут наполняться — и на самом деле наполняются — весьма разным содержанием в зависимости от того, в контексте какой традиции они прочитываются. Это очень важно понимать для истории всех богословских споров, как христианских, так и дохристианских. Поэтому никакой отдельно взятый текст и никакая словесная формула нам еще почти ничего не говорят об учении тех, кто этими текстами и формулами пользуется. Именно поэтому, например, существует так много христианских конфессий, которые все ссылаются на один и тот же Новый Завет. Точно так же и в предхристианское время Ветхий Завет разные религиозные движения понимали по-разному. Но те разночтения в словесных формулировках, которые отмечает для нас филологический анализ, оказываются как бы родимыми пятнами среды тех традиций, через которые эти формулировки до нас дошли. По этим «родимым пятнам» мы можем опознать и другие тексты, порожденные теми же самыми традициями, — если только нам посчастливится их найти.
Действительно, между пророком Амосом и апостолом Иаковом мы знаем теперь целых два дохристианских текста на еврейском языке. Оба они обнаружены в Кумране, но один из них, так называемый Дамасский документ, был обнаружен еще в самом начале XX в. в средневековой еврейской рукописи, не имевшей отношения к Кумрану. Это означает, что, как минимум, один из этих двух документов (но нельзя исключать, что оба), хотя и считался авторитетным в Кумране, но был заимствован Кумранской общиной из какой-то более ранней священнической традиции — из той же самой традиции, которую впоследствии продолжало христианство. Еще важнее, что оба упомянутых документа представляют определенную традицию толкования пророка Амоса. Эта традиция фиксировалась в разных текстах, но для нас сейчас важнее не тексты, а сама традиция, существование которой наличием текстов доказывается. Даже если бы оба наших текста не имели распространения за пределами Кумрана, их совпадение с Деяниями Апостольскими означало бы, что апостол Иаков не прямо цитировал Амоса, а брал уже готовую — и слегка видоизмененную — цитату из таких произведений, где она была снабжена именно нужным для него толкованием.
Обратимся теперь к упомянутым двум кумранским текстам. Дамасский документ (общепринятое сокращенное обозначение CD) представляет собой всестороннее описание некоей общины — от вероучения до литургики и дисциплины. Второй документ, тот, что известен только из Кумрана, — это собрание эсхатологических пророчеств (возможно, для литургического употребления), названное учеными 4QFlorilegium; здесь 4Q— указание на происхождение рукописи (четвертая пещера Кумрана), а Florilegium(флорилегий) — латинское название, эквивалентное греческому «антология» и церковно-славянскому «цветник»: так назывались средневековые сборники цитат из авторитетных авторов, которые составлялись, чаще всего, для нужд богословской полемики; за неимением лучшего названия, так же определили жанр кумранского произведения.
В обеих кумранских цитатах из Амоса (CD VII, 16 и 4QFlorilegium I, 12) сразу же бросается в глаза отсутствие слов «в день тот»; вместо этого, точно так же, как в цитате у Иакова, дословное цитирование начинается с союза «и», которого не было у Амоса. Сама цитата у Иакова вводится словами «как написано»; точное те же слова в той же позиции — в 4QFlorilegium, однако, в Дамасском документе в той же позиции другие слова: «как сказано».
Из этих сопоставлений учеными (начиная с J. de Waard, 1965, но особенно другими учеными в 1980-е гг.) был сделан вывод, что Иаков (и раннее христианство) черпали из той же традиции толкования пророчества Амоса, что и авторы обоих кумранских текстов. С учетом того, что и Кумранская община, и первохристианская были разными ответвлениями когда-то общей Священнической традиции, это не должно нас удивлять.
Библиография: Brooke1985; Caragounis1986; Тексты Кумрана 1996.