Еще одна статья из «Словаря библейского богословия».
(вряд ли вы по этой статье докажете «старцам», что в Деян 20 именно Евхаристия, думаю вам по прочтении станет ясно, что не в этом дело... Все гораздо интереснее, глубже и шире. Посмотрите все цитаты из статьи – это вас «вооружит». Некоторые цитаты по так наз. «неканоническим» книгам, они есть в большинстве изданий Библии РБО).
ЕВХАРИСТИЯ
I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА
1.
Благодарение и благословение. – Слово «евхаристия» само по себе значит: признательность, благодарность, отсюда – благодарение. Этот самый обычный в разговорном греч. языке смысл встречается также в греч. Библии, в особенности, когда говорится о человеческих взаимоотношениях (Прем 18.2; 2 Макк 2.28; 12.31; Деян 24.3; Рим 16.4). По отношению к Богу к Богу благодарение (2 Макк 1.11; 1 Фес 3.9; 1 Кор 1.14;; Кол 1.12) принимает обычную форму молитвы (Прем 16.28; 1 Фес 5.17 сл; 2 Кор 1.11; Кол 3.17 и т.д., напр., в начале Посланий ап. Павла: 1 Фес 1.2 и др.). Оно в таких случаях, естественно, совпадает с благословением, восхваляющим «чудные дела» Божии, ибо для человека эти чудные дела выражаются в благодеяниях, вдохновляющих благодарственную хвалу; при этих условиях благодарение сопровождается «анамнезисом», которым в памяти воскрешается прошлое (Иф 8.25 сл; Откр 11.17 сл), и евхаристия приравнивается к евлогии (1 Кор 14.16 слл). Эта «евлогия-евхаристия» имеет место, в частности, во время евр. Трапез, благословения которых восхваляют и благодарят Бога за пищу, данную Им людям. В этом смысле Павел говорит о еде с «евхаристией» (Рим 14.6; 1 Кор 10.30; 1 Тим 4.3 сл).
2.
Употребление этого слова Иисусом и христианами. – При первом умножении хлебов Иисус произнес «благословение» - согласно Синоптикам (Мф 14.19 п), и «благодарение» - согласно Ин 6.11,23; при втором умножении хлебов у Мф 15.36 говорится о «благодарении» за хлеб и «благословении» рыб. Эта практическая равнозначность склоняет нас не различать «благословение» хлеба на Тайной Вечере (Мф 26.26 и п; ср Лк 24.30) и «благодарение» над чашей (Мф 26.27 п). К тому же Павел говорит в обратном порядке – о «благодарении» над хлебом (1 Кор 11.24) и «благословении» чаши (1 Кор 10.16).
Фактически, слово «евхаристия» получило преобладание в христианском употреблении для обозначения действия, установленного Иисусом накануне Своей смерти. Но следует запомнить, что этот термин выражает хвалу чудным делам Божиим не в меньшей и даже в большей степени, чем благодарность за те блага, к-рые люди извлекают из них. Этим решающим актом, в к-ром Он сообщил пище вечную ценность Своей искупительной смерти, Иисус завершил и установил на веки посвящение Самого Себя и всего сущего Богу, характерное для религии (в этимологическом смысле этого слова: «связь» с Богом), что и есть самое существенное в его искупительном подвиге: в Нем Самом, принесенном в жертву на Кресте, и в Евхаристии все человечество и окружающее его мироздание возвращается к Отцу. Это богатство Евхаристии, ставящее её в центр христианского культа, выражается в целом ряде содержательных текстов, которые следует внимательно рассмотреть.
II. УСТАНОВЛЕНИЕ И ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ СОВЕРШЕНИЕ ЕВХАРИСТИИ
1.
Повествования. – В четырех текстах НЗ говорится об установлении Евхаристии: Мф 26. 26-29; Мк 14.22-25; Лк 22.15-20; 1 Кор 11.23 слл. То, что Павел «передает», после того, как «получил», по видимому является литургическим преданием; то же следует сказать и о синоптических текстах, выделяющихся из общего контекста особой четкостью и сжатостью: это ценнейшее свидетельство того, как первохристианские общины совершали Вечерю Господню. Их сходство и расхождения объясняются их происхождением. Сильно арамеизированная редакция Мк, может быть, отражает палестинское предание, в то время как более греч. редакция ап. Павла может отражать предание Церквей Антиохи и Малой Азии. Мф представляет, вероятно, то же предание, что и Мк, с некоторыми вариантами или добавлениями, к-рые тоже могут быть литургического происхождения. Что же касается Лк, то его редакция вызывает сложные проблемы, к-рые решаются по разному: его стихи 15-18 могут представлять древнее предание, весьма отличное от других, или, что более вероятно, расширенную редакцию стихов Мк 14.25, составленную самим Лукой; что же касается ст. 19-20, которые следует признать подлинными, вопреки нек-рым рукописным свидетельствам, опускающим 19б-20, то в них усматривают либо комбинацию из Мк и 1 Кор, составленную самим Лукой, либо другую форму предания эллинистических Церквей, которая представляет в таком случае третье литургическое свидетельство, наряду с Мк/Мф и 1 Кор . Впрочем, разночтения во всех этих текстах маловажны, за исключением порядка повторения, опущенного в Мк/Мф, но который можно считать первоначальным, основываясь на 1 Кор/Лк и на его наиболее вероятном внутреннем смысле.
2.
Исторические рамки. – Другая проблема, от к-рой зависит толкование этих текстов, это их исторические рамки. Для Синоптиков это несомненно пасхальная трапеза (Мк 14.12-16 п), но по Ин 18.28; 19.14-31 Пасха была совершена лишь на следующий день, в пятницу вечером. Все, что возможно, было сделано, чтобы объяснить это разногласие: некоторые считали неточным повествование Иоанна, к-рое как будто отстает на один день, чтобы связвть символизм смерти Иисуса с часом заклания пасхального агнца (Ин 19.14-36); другие утверждали, что различные евр. круги в этом году праздновали Пасху в четверг или в пятницу; или даже полагали празднование некой ессейской Пасхи во вторник вечером, к-рую якобы и совершил Иисус. Вероятнее всего, что Иисус, зная, что Он умрет в самый день Пасхи, предварил на Своей последней трапезе пасхальный обряд на один день в той форме, в какой это нужно было, чтобы, исходя из него, создать навый обряд, ставший пасхальным ритуалом НЗ: такое разрешение проблемы сохраняет хронологию Ин и в достаточной мере учитывает повествование Синоптиков.
3.
Религиозная трапеза и трапеза Господня. – В основе текстом установления Евхаристии лежит по всей вероятности пасхальная НЗ-ная перспектива, более чем перспектива какой-либо евр. праздничной или предполагаемой ессейской вечери. Непосредственное следование хлеба и вина во время Тайной Вечери и на Кумранских трапезах представляет собой аналогию довольно поверхностную и несущественную, ибо в евангельских текстах она может объясняться сокращенным описанием обряда, вошедшим в литургию; в нем указываются только два главных элемента из последней Христовой вечери – хлеб в начале и третья чаша в конце, а все происходившее в промежутке опущено; следы этого опущения заметны даже в словах «после вечери», предшествующих Чаше в 1 Кор 11.25. Кроме того, ессейским трапезам Кумрана недостает пасхального богословия, возникающего из слов Иисуса; голословно было бы считать их более поздним элементом, вызванным влиянием Павла или эллинистических церквей.
Строго выдержанный обряд ессейской вечери, аналогичный многим вечерям евр. братств того времени, может дать представление лишь о том, каковы были обычные вечери Иисуса и Его учеников и впоследствии вечери учеников после Воскресения, когда они вновь собирались, как некогда вокруг Учителя, в уверенности, что Он всегда посреди них как Господь Воскресший и вечно Живущий.
Не следует всегда видеть Евхаристию в ежедневных вечерях, которые первые иерусалимские христиане совершали в веселии, преломляя хлеб по домам (Деян 2.42,46). Это «преломление хлеба» было вероятно простой трапезой, правда, религиозной, как всякая семитская трапеза, сосредоточенной здесь на воспоминании и ожидании Воскресшего Учителя, к которой прибавлялась Евхаристия в прямом смысле слова, когда возобновлялись слова и действия Господа, чтобы причаститься Его таинственному Присутствию через хлеб и вино, что превращало т. обр. простую вечерю в «Вечерю Господню» (1 Кор 11.20-34). Освободившись от евр. ритуала, эта Е. стала несомненно совершаться более часто, чем один раз в год, быть может еженедельно (Деян 20.7,11); но мы этого точно не знаем, как и не можем решить в отношении некоторых текстов, идет ли в них речь об обычном «преломлении хлеба» или о Евхаристии в прямом смысле этого слова (Деян 27.35; и уже Лк 24.30-35).
III. ТАИНСТВО ЕВХАРИСТИИ - ИСТИННАЯ ПИЩА
1.
Трапеза как религиозный знак. – Е., установленная во время вечери, есть обряд вкушения пищи. С древнейших времен, особенно в семитском мире, человек признавал священное значение за пищей, даруемой по щедрости божества и дающей жизнь. Хлеб, вода, вино, плоды т. д. – все это блага, за которые благословляют Бога. Сама трапеза имеет религиозное значение, ибо общая трапеза устанавливает как между самими сотрапезниками, так и между ними и Богом, священные узы.
2.
От прообраза к реальности. – Т. обр. в библ. Откровении пища и трапеза выражают, что Бог подает жизнь Своему народу. Манна и перепела в книге Исход, так же как и вода, к-рая потекла из скалы Хорива (Пс 77.20-29), - это символические факты (1 Кор 10.3), прообразы истинного дара, исходящего из уст Божиих (Втор 8.3; Мф 4.4), Слова, истинного хлеба, сошедшего с небес (Исх 16.4).
Прообразы эти исполняются в Иисусе. Он есть «хлеб жизни», сначала Своим словом, открывающим вечную жизнь для верующих (Ин 6.26-51а), затем Своей Плотию и Кровию, данными в пищу и питие (Ин 6.51б-58). Иисус произнес эти, возвещающие Е., слова после чудесного насыщения народа в пустыне (Ин 6.1-15). Дар, к-рый Он обещает, противопоставляя его манне (Ин 6.31 сл, 49 сл), т. обр. связан с чудными делами Исхода и одновременно включен в перспективу мессианского пира, хорошо знакомого иудаизму образа небесного блаженства (Ис 25.6 и раввинистическая письменность), а также и НЗ (Мф 8.11; 22.2-14; Лк 14.15; Откр 3.20; 19.9).
3.
Вечеря Господня как воспоминание и обетование. – Тайная Вечеря является как бы последней подготовкой к Мессианскому пиру, на котором Иисус вновь встретит Своих после ожидающего Его испытания. На этой последней вечере Он уготовляет «совершение Пасхи» (Лк 22.15 сл) и «новое вино» (Мк 14.25 п), к-рые Он вкусит с ними в Царстве Божием, делая хлеб и вино знамением новой реальность – Своей Плоти и Крови.
Ритуал пасхальной вечери дает Ему для этого соответствующую возможность, ту, к-рую Он искал. Слова, произносимые при этом отцом семейства над различными явствами, в особенности над хлебом и третьей чашей, вызывали с такой силой воспоминания о прошлом и надежду на будущее, что, принимая их, участники трапезы действительно переживали испытания Исхода и предвосхищали мессианское обетование. Иисус также воспользовался творческой силой, которую семитское сознание признавало в слове, и еще более увеличил ее Своей верховной властью. Сообщая хлебу и вину новый смысл, Он их не объясняет, а преобразует. Он не истолковывает, но решает и постанавливает: «Сие есть Тело Мое», т.е. отныне это будет так. Связка «есть», к-рой, по всей вероятности, не было в арамейском оригинале, сама по себе недостаточна, чтобы оправдать этот реализм, потому что она также может иметь и образное значение, напр.: «Жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы» (Мф 13.39).
Но ситуация требует здесь полного значения: Иисус не рассказывает притчу, где конкретные предметы помогли бы понять абстрактную реальность. Он возглавляет вечерю, на к-рой ритуальные благословения придают явствам значение совершенно иного порядка. И в устах Иисуса значение этих благословений исключительно по своей безмерности и действенности, ибо здесь включена высшая реальность: искупительная смерть, переходящая через воскресение в эсхатологическую жизнь.
IV. ЕВХАРИСТИЯ – ТАИНСТВО ЖЕРТВЫ
1.
Возвещение искупительной смерти. – На Тайной Вечери возвещается искупительная смерть, ибо Тело будет «предано за вас» (Лк; 1 Кор дает только «за вас» с недостаточно достоверными разночтениями); Кровь будет «пролита за вас» (Лк) или «за многих» (Мк; Мф). Тот факт, что хлеб и вино разделены на столе, говорит о насильственном разделении тела и крови; Иисус ясно возвещает Свою близкую смерть и представляет ее как жертву, подобную той, чья кровь запечатлела на Синае первый Союз-Завет (Исх 24.5-8), и даже пасхального агнца в той мере, в какой тогдашний иудаизм признавал его жнртвой (ср 1 Кор 5.7).
Но, говоря о крови, «пролитой за многих» для скрепления «нового (союза-) завета», Иисус имеет несомненно в виду также Раба Ягве, К-рый был «предан на смерть» и понес грехи «многих» (Ис 53.12) и К-рого Бог назначил «в завет для народа и во свет для язычников» (Ис 42.6; ср 49.8). Уже и раньше Он принял на Себя служение Раба (Лк 4.17-21) и, как и тот, взял на Себя миссию отдать жизнь «для искупления многих» (Мк 10.45 п; ср Ис 53). Теперь Он дает понять, что Его близкая смерть заменит жертвоприношение ВЗ и освободит людей уже не от временного пленения, а из плена греха, как этого требовал Бог от Своего Раба. Он установит «новый завет», к-рый предвозвестил Иеремия (Иер 31.31-34).
2.
Причащение Жертве. – Однако новым является то, что Он заключает все богатство этой Жертвы во вкушение пищи. В Израиле, как и у всех древних народов, существовал обычай приобщаться плодам жертвоприношения, вкушая от жертвы; это значило – соединиться с приношением и с принимающим его Богом (1 Кор 10.18-21). Вкушая жертвенное Тело Христово и пия Его Кровь, верные причащаются Его жертвоприношению, присваивая себе Его Жертву Любви и принимая ее благодать. Чтобы они могли это делать всюду и всегда, Иисус избрал самую обычную пищу, сотворил из нее Свою жертвенную Плоть и Кровь и повелел Своим ученикам повторять после Него слова, к-рые Его властью будут совершать это изменение. (Это чисто католический «пассаж»
(про особые слова, которые совершают изменения), что означает, автор статьи – благочестивый католик, но этот «пассаж» ценность статьи не уменьшает - ANV) Т. обр. Он им дал участие в Своем священстве.
С тех пор каждый раз, когда христиане повторяют это действие или в нем соучаствуют, они «возвещают смерть Господню, доколе Он придет» (1 Кор 11.26), ибо священнотАинственное Присутствие, к-рое они осуществляют этим священнодействием, есть присутствие Христа в состоянии жертвы. Они это делают «в воспоминание о Нем» (1 Кор 11.25; Лк 22.19), т.е. верою вспоминают Его искупительный подвиг, как бы оживляют память о Нем пред Богом (ср Лев 24.7; Числ 10.9 сл; Сир 50.18; Деян 10.4,31), как постоянно возобновляемое приношение, к-рое привлекает Его благодать. Это – «анамнезис» - восхищенное и благодарное воспоминание о чудных делах Божиих, самое великое из к-рых – жертвоприношение Его Сына для спасения людей. Это – чудо любви, в к-ром люди участвуют, объединяясь через причастие с Телом Христовым, и в Нем – со всеми Его членами (1 Кор 10.14-22). Будучи Таинством Жертвы Христовой, Евхаристия является Таинством любви и объединения в Теле Христовом.
(т.е. в Церкви - ANV)
V. ЕВХАРИСТИЯ КАК ЭСХАТОЛОГИЧЕСКОЕ ТАИНСТВО
1.
Непрерывность Жертвы Христовой в новом мире. – Реальность нового мира, в к-рый вводят эти действия и слова, сообщает полный реализм и их символике. Смерть Христа ведет в истинную жизнь, к-рой нет конца (Рим 6.9 сл); это эсхатологическая эра «будущих благ», по сравнению с к-рой эра нынешняя только «тень» (Евр 10.1; ср 8.5; Кол 2.17). Его жертва принесена «раз и навсегда» (Евр 7.27; 9.12,26 слл; 10.10; 1 Петр 3.18); Его Кровь окончательно заменила недейственную кровь жертв ВЗ (Евр 9.12 слл; 18.26; 10.1-10) НЗ, посредником к-рого Он является (12.24; ср 13.20), упразднил ВЗ (8.13) и обеспечил вечное наследие (9.15); отныне наш Первосвященник восседает одесную Бога Отца (8.1; 10.12), «приобретя нам вечное искупление» (9.12; ср 5.9), «будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за нас» (7.25; ср 9.24) Своим непреходящим священством (7.24). Находясь в прошлом, в плане осуществления в нашем преходящем мире, Его Жертва вечно присутствует в новом мире, куда Он вошел, принеся Себя в жертву и не переставая приносить ее Своему Отцу.
2.
Через Евхаристию христианин реально приобщается этому новому миру. – Итак, Е. соединяет верующего с этим Первосвященником, вечно живым в состоянии Жертвы. Происходящее в ней изменение хлеба в Тело и вина в Кровь священнодейственно повторяет переход из мира ветхого в мир новый, совершенный Христом переходом через смерть к жизни. Пасхальный ритуал, как и Исход, о котором он напоминал, уже был ритуалом перехода: из египетского рабства к свободе Обетованной Земли, а затем, все более и более, из рабства страдания, греха, смерти к свободе счастья, правды, жизни. Но мессианские блага оставались при этом предметом надежды и в благословляемых явствах их можно было вкушать только символически. В Пасхе Христовой это изменилось, ибо с Его Воскресением действительно наступила мессианская эра и в ней обретены обещанные блага. Слова и действия, к-рые раньше могли только символизировать будущие блага, могут отныне реализовать блага настоящие.
Следовательно, евхаристические Тело и Кровь – не только символическое воспоминание о прошедшем событии; они – полная реальность эсхатологического мира, в к-ром живет Христос. Как и весь священнотАинственный порядок, центром к-рого она является, Е. дает верующему, еще погруженному в ветхий мир, физический контакт со Христом, со всей реальностью Его нового, воскресшего, «духовного» Существа (Ин 6.63). Пища, освоенная ею, меняет свое существо и становится истинным «хлебом ангельским» (Пс 77.25; ср Прем 16.20), пищей новой эры. Через её присутствие на престоле Христос, Умерший и Воскресший, реально присутствует в вечной готовности к Жертве.
(Это был ещё один «пассаж» (присутствие на престоле) - ANV) Поэтому литургия является жертвой, идентичной исторической жертве на Кресте, через полноту Жертвы любви Христа, к-рая образует ее, отличаясь только внешними обстоятельствами времени и места, где она возобновляется. Через нее Церковь соединяет повсюду и до скончания века хвалу и приношения людей с совершенной Жертвой хвалы и приношения, т.е. «евхаристией», единственно имеющей ценность пред Богом и придающей ценность приношениям людей (ср Евр 13.10,15).
Автор статьи: Pierre BENOIT, O.P., Jerusalem
из «Словаря библейского богословия» под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и др./Пер. с франц. - Киев.: Изд-во КАЙРОС, 2003г.
Немного длинная статья, но м.б. что-то из неё пригодится.
Еще по истории Евхаристии и по её смыслу, чину и пониманию есть несколько хороших книг (кроме Афанасьева и Керна):
Протопресвитер Александр Шмеман «Евхаристия - Таинство Царства» -
http://www.liturgica.ru/bibliot/euchari ... tia00.html
Сергей Фудель «Записки о Литургии и Церкви» -
http://www.liturgica.ru/bibliot/fudel.html
Архиепископ Павел Финляндский «Как мы веруем» -
http://tapirr.narod.ru/ekklesia/pavel_finl.htm (лучше начать с неё, она небольшая по объему)
И его же «Пир веры», очень хорошая книга, но пока нет в Инете. Встретите где – купите, не пожалеете - Р. Тафт дал на неё блестящий отзыв.
Еще один маленький отрывок из книжки «Поведение древних христиан во дни воскресные и праздничные» автор (предположительно) архимандрит Макарий (репринт 1856г). Здесь есть ссылки и на внешние свидетельства (Плиний мл.), что Евхаристия была у христиан еженедельно, как минимум...
ЦИТАТА:
Древние христиане каждое воскресенье и праздник приступали к принятию Святых Тайн. Нет сомнения, что приобщались они и в простые дни; кое-где даже ежедневно, как свидетельствуют святители Киприан, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Блаженный Августин и преподобный Иероним Блаженный; а в других церквах – только в среду и пятницу, как писал Василий Великий. В дни воскресные и праздничные к Божественной трапезе не приступали только оглашенные и кающиеся.
Обычай принимать в праздничные дни Святые Дары получил свое начало в самой глубокой древности. Упоминание о нем встречаем в книге Деяний апостольских: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел... беседовал с ними... до полуночи» (Деян 20.7).
Священномученик Игнатий писал ефесянам: «старайтесь чаще собираться для Божественного причащения и прославления Бога. Ибо от частых ваших собраний слабеют силы сатаны, и союзом вашей веры расторгается умышляемая им на вас пагуба». Современный Игнатию Богоносцу языческий писатель Плиний упоминает о воскресенье как преимущественном дне собраний христианских для богослужения.
Мученик Иустин пишет, что в день солнца (день воскресный) все, живущие в городах и селах, собираются вместе, и после того, как «епископ совершит молитвы и благодарения, а народ торжественно провозгласит аминь, - раздаются Дары, над которыми совершены благодарственные молитвы, и приобщаются все присутствующие».
Тертуллиан пишет, что, кроме воскресных дней, христиане его времени всегда приобщались и в дни Пятидесятницы, и в праздники, посвященные памяти мучеников. Без сомнения, Тертуллиан имел в виду общий обычай христиан приобщаться в праздники, когда говорил: «Позволит ли муж (идолопоклонник), чтобы она (жена христианка) в праздник воскресения Христова являлась приобщаться святых Тайн, которыми он пренебрегает и гнушается?».
У Василия Великого находим следующее: «Мы приобщаемся в день Господень, в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого».
КОНЕЦ ЦИТАТЫ
С Богом!
Вход
Библиотека
Правила
Блоги
FAQ
Поиск
